Aves de criação e prisões: rumo a uma greve geral pela abolição — parte I

23 min readMar 21, 2022

Por Carrie Freshour. Texto publicado em 01 de julho de 2020 na Monthly Review.

Traduzido por Lucas Chagas. Revisado por Débora Cunha.

Capitalismo Racial e Covid-19

Em 28 de abril de 2020, Donald Trump utilizou a Lei de Produção de Defesa para manter as fábricas de processamento de carne abertas. No momento em que este texto foi escrito, vinte e duas fábricas foram fechadas, mesmo que apenas temporariamente, depois que um grande número de trabalhadores testou positivo para Covid-19.1 No entanto, o número de mortes de trabalhadores em toda a indústria, incluindo quatro trabalhadores de uma fábrica de processamento de frango da Tyson em Camilla, Geórgia, continua a crescer.2 Os trabalhadores negros, que constituem a maioria da força de trabalho na fábrica da Tyson, vivem no condado vizinho de Dougherty. Este condado já foi central para a região algodoeira do Black Belt (Cinturão Negro, em tradução livre), construída pela junção da violência escravagista das plantations com a produtividade do solo.3 O legado desses entrelaçamentos continua a moldar as infraestruturas regionais do capitalismo racial evidente no domínio da indústria avícola.

A Covid-19 evidencia as desigualdades gritantes em torno de classe-raça-gênero, moldando quais vidas são consideradas valiosas e quais não são. Recentemente reconhecidas como “essenciais”, as pessoas que trabalham em supermercados, fábricas de processamento, creches e hospitais devem atravessar fisicamente as cidades e pequenas cidades para garantir o “trabalho da vida”.4 Entes queridos, que estão encarcerados e detidos, roubados de nossas comunidades, se mobilizam contra sua morte prematura nos Departamentos de Correção, chamando atenção para o fato de que também são seres humanos e assim clamando por liberdade.

O presente momento histórico fornece uma abertura urgente para acadêmicos e ativistas construírem os elos que os conectam aos diversos movimentos, enquanto trabalhamos para o presente e nos preparamos para o futuro.5 Este é o trabalho de abolição, como pensadores e praticantes da tradição radical negra nos lembram. Eu me baseio especificamente no trabalho de Ruth Wilson Gilmore, que argumenta que a abolição não é apenas o fechamento de prisões, mas também “recusar o abandono organizado’’. É recusar a austeridade. Exigir um futuro com algum sentido de beleza voluptuosa que a vida deve conter.”6 As demandas por esse tipo de futuro estão se formando em todo o país, conectando ações espontâneas e organização coordenada em direção a uma greve geral.7

Com base em estudiosos da tradição radical negra, traço os caminhos do capitalismo racial até as geografias carcerárias e da abolição por meio de um foco no trabalho de processamento de aves no sul dos Estados Unidos. O trabalho de processamento de aves está dentro de uma teia maior de geografias carcerárias que se estendem além dos muros da prisão até o chão de fábricas, bairros e escolas. Essas geografias dependem e são produzidas por meio do racismo, assim como a produção de vulnerabilidade desigual até a morte prematura.8 No entanto, a questão é explicitar as maneiras pelas quais o capitalismo racial conecta a avicultura à prisão, colocando-se ao lado do movimento pela abolição além da prisão.

Meu argumento surge de mais de dois anos de pesquisa etnográfica na região avícola do Nordeste da Geórgia e do meu trabalho mais recente em outros movimentos pela abolição.9 As fábricas de processamento de aves são locais críticos de acumulação racial capitalista produzida por meio de uma valoração desigual de pessoas e lugares, que rouba o trabalhador ao mesmo tempo que rouba o solo.10

Capitalismo Racial, Tradição Radical Negra e Abolição

Eu me baseei na intervenção do falecido Cedric Robinson em Black Marxism [Marxismo Negro], assim como de outros estudiosos que continuaram desenvolvendo seu trabalho, de que o capitalismo nunca foi não racial. Capitalismo é capitalismo racial.11 Traçando as formas de racialização que existiram antes do capitalismo, formas enraizadas na civilização ocidental, Robinson mostra como o racismo, como um processo de diferenciação, foi fundamental para o surgimento do capitalismo na Europa Ocidental no século XVI. É importante ressaltar que ele observa que o racialismo estava “enraizado não em uma era particular, mas na própria civilização.” Nesse sentido, a racialização conferiu significado ao modo de produção, mas também “aos próprios valores e tradições de consciência por meio das quais os povos dessas épocas vieram a compreender seus mundos e suas experiências”.12 Como argumentam estudiosos pós-coloniais, radicais negros e indígenas, essas formas de conhecer e estar no mundo possibilitaram um sistema mundial moderno de capitalismo racial dependente da violência e genocídio do comércio transatlântico de escravos, do colonialismo e do imperialismo global. 13 Essa violência, segundo Karl Marx, ocorreu por meio do processo de acumulação primitiva, primeiramente através dos cercamentos ingleses, como o pecado original da acumulação de capital.14 Aqui, “o capital vem pingando da cabeça aos pés, por todos os poros, sangue e sujeira.”15 A diferenciação racial permitiu a expropriação, sendo uma pedra fundamental do capitalismo, e não algo que surgiu a partir dele.

Robinson apresenta esse argumento focando no tratamento e na colonização dos irlandeses, uma população que se tornaria branca, lembrando-nos da especificidade sócio-histórica das formações raciais.16 Este ponto de partida permite a Robinson mostrar como a diferenciação e a ordenação raciais são essenciais para a acumulação de capital, e abordar como podemos superar e viver de outra forma. Para este propósito, o como viver de outra forma, Robinson recorre à tradição radical negra, que não apenas resiste, mas recusa as bases ontológicas e epistemológicas da civilização ocidental.

Mas, o que é a tradição radical negra?17 À medida que o capitalismo racial se expandia globalmente, construído sobre a escravidão das plantations e o colonialismo, emergia uma “resposta essencialmente africana” enquanto “negação da civilização ocidental”.18 O radicalismo negro possibilitou uma consciência compartilhada que fomentou ações de fuga, revoltas de escravos, construção de comunidades quilombolas e outros atos de resistência coletiva contra a escravidão e pela emancipação.19 Essa consciência revolucionária precedeu e excedeu essas condições.20 Da tradição radical negra emergiu uma “democracia de abolição”, por meio da qual a “greve geral” da Guerra Civil expressou um desejo dos povos escravizados não simplesmente contra o trabalho, mas “contra as condições de trabalho”.21 A democracia abolicionista se opôs ao cálculo econômico que mercantilizou a vida humana, antes da concepção da vida e até mesmo após a morte.22 A breve vida do Freedmen’s Bureau [Departamento dos Libertos] serviu como um experimento de democracia que buscou a emancipação por meio da criação de instituições para pessoas negras, fornecendo escolas, habitação e uma redistribuição de terras. Essa tradição forma a base das geografias da abolição, uma estrutura que une os movimentos por terra, trabalho e reprodução social envolvida no processo.23

A Capital Mundial da Avicultura

No ano passado, a indústria avícola dos EUA produziu quarenta e dois bilhões de libras de frango, mais do que qualquer outro país do mundo. Embora o frango seja produzido em trinta estados, essa indústria está firmemente enraizada no Sul e a Geórgia produz mais aves do que qualquer outro estado. Quarenta e três fábricas operam em todo o estado, processando 1,2 milhão de frangos vivos por semana com o trabalho de mais de quarenta mil trabalhadores, contribuindo em US$42 bilhões para a economia do estado.24 As maiores empresas, Tyson, Pilgrim’s Pride e Cargill, até mesmo expandiram suas produções e aumentaram suas vagas de emprego à medida que outras indústrias manufatureiras dos EUA foram automatizadas e terceirizadas. No entanto, esta indústria não se limita ao Sul, apesar de a maior parte de sua produção ocorrer lá. Esta região foi projetada como a “capital avícola do mundo” por meio da extração de riqueza das pessoas e das regiões no Sul do país, um processo intimamente ligado às decisões e à demanda por frango barato e obtenção de lucro em outros lugares.

Essa indústria confiou notoriamente em táticas anti-trabalhistas e regimes raciais dinâmicos para manter os salários baixos e os lucros altos. Hoje, as maiores fábricas da Geórgia dependem de uma força de trabalho de maioria negra, predominantemente ocupada por mulheres nas posições mais repetitivas e debilitantes.25 Por essas razões, essa indústria ilustra processos críticos do capitalismo racial. O recrutamento de imigrantes sem documentação por parte das maiores indústrias avícolas, Tyson e JBS/Pilgrim’s Pride, foi um meio de desorganizar os movimentos de trabalhadores liderados por negros.26 No entanto, o movimento anti-imigração da Geórgia, que levou à aprovação de várias leis anti-imigrantes, de meados ao final dos anos 2000, nada fez para proteger ou fornecer recursos para os trabalhadores negros que retornaram às fábricas. Novas formas de disciplinar o trabalho no local de produção funcionam ao lado de extensões do estado carcerário às vidas dos trabalhadores além do trabalho, através de todos os espaços de trabalho da vida, para construir uma força de trabalho barata e ideal.27 Nesse sentido, o capitalismo racial extrai valor através do espaço (abandono organizado) e ditando o tempo (roubando tempo enquanto acelera vidas), conectando a avicultura às prisões.

Abandono Organizado e Indústria Avícola

O capitalismo racial, enraizado nas formas de conhecer e de ser da civilização ocidental, molda nossa relação com a natureza externa, expressa de forma mais concreta em nossas relações com a terra. Com base na análise de Marx da acumulação primitiva, muitos estudiosos documentaram a espacialidade da extração de valor. Esse processo separa as pessoas da terra e, portanto, dos meios de produção, produzindo a ruptura metabólica.28 Esse processo sempre foi racial e continua a assumir formas racializadas hoje, visíveis na persistência de colonialismo, determinantes raciais de cidadania e direitos de propriedade e episódios contínuos de expropriação. A expropriação extrai das pessoas não apenas os meios de produção, mas também, como nos lembra Jodi Melamed, “outras (e outras possíveis) relações com a terra, recursos, atividade, comunidade e outras possíveis totalidades sociais que foram fragmentadas para o capital.”29 Como a desapropriação abre caminho para a circulação de capital por meio de fábricas avícolas e prisões nas áreas rurais dos Estados Unidos?

Em Os Limites do Capital, David Harvey desenvolve o conceito de abandono organizado como uma forma de compreender como as parcerias públicas e privadas produzem condições vantajosas para a mobilidade do capital (desinvestimento e revaloração) através do ambiente construído.30 Gilmore conecta esse abandono organizado ao Estado “anti-Estado” na produção de um “arranjo de prisão” em andamento na Califórnia rural-urbana. Aqui, a devolução do papel do Estado, à medida que a responsabilidade passa de escalas nacionais para locais, permite um recuo do provisionamento do bem-estar social, ao mesmo tempo que ajuda o capital na produção de lucro, removendo proteções contra a morte prematura dos trabalhadores.31 A realidade generalizada do abandono organizado nos permite ver as relações que produzem os “lugares esquecidos”, coproduzidos embora espacialmente descontínuos. No trabalho de Gilmore, esses são “os lugares de onde os prisioneiros vêm para os lugares onde as prisões são construídas”.32

Temporal e espacialmente, o abandono organizado ocorre de forma desigual em todo o globo.33 Por meio de um foco regional no sul dos EUA, vemos vários episódios de abandono organizado muito anteriores ao quadro temporal de Harvey. Como W. E. B. Du Bois argumenta em Black Reconstruction [Reconstrução Negra], as contestações políticas sobre o futuro do Sul pós-emancipação passaram de um lugar de interesse nacional após a Guerra Civil para outro sustentado por blocos regionais dominados pelo poder das plantations. Enquanto a produção de algodão diminuía nas regiões central e sul do Sul dos EUA, onde a escravidão mantinha violentamente economias inteiras, a greve geral liderada por povos escravizados que lutavam por uma democracia de abolição devastou as bases do capitalismo racial em toda a região.

Essas lutas, incluindo a repressão que se seguiu à Reconstrução, levaram a estruturas sócio-legais de dominação racial intensificada e redistribuíram a produção agrícola para outras regiões. A anti-negritude expressa por meio da “linha de cor” tornou-se a chave para a consolidação da tomada da propriedade de terras e o domínio de instituições agrícolas como a Associação de Produtores de Algodão pelos brancos. Por meio de uma mistura de meios legais e extralegais, os Black Codes, as leis de Jim Crow e as práticas do Departamento de Agricultura dos Estados Unidos (USDA) impuseram a hierarquia racial tentando prender os negros à terra como trabalhadores ou meeiros, nunca como proprietários.34

A produção de algodão dominou a região até o período do pós-guerra. Durante este tempo, a produção de aves permaneceu em pequena escala, local, e foi considerada “trabalho de mulheres”, uma prática comum entre famílias brancas e negras.35 No entanto, durante a crise da Grande Depressão, fazendeiros e comerciantes brancos proprietários de terras no nordeste da Geórgia assumiram o controle da indústria e seus lucros. Essa tomada foi estruturada através do sistema de garantia de safra preexistente usado na superprodução de algodão que anteriormente dominava a região.36 Intervenções estatais racialmente discriminatórias sob a Lei do Ajuste Agrícola trabalharam em conjunto com um sistema de crédito agrícola e a consolidação de cooperativas de agricultores somente brancos para criar barreiras estruturais à produção comercial de aves para meeiros negros e brancos pobres e arrendatários.37 Esses programas subsidiavam os produtores de algodão para tornar terras ociosas e deslocar mão-de-obra agrícola.38 Em alguns casos, isso significava literalmente substituir a casa de um inquilino por galinheiros.

O capital do algodão, construído com base no trabalho escravo do Sul, foi mobilizado direta e indiretamente para a crescente indústria avícola, com as cooperativas de produtores de algodão migrando coletivamente para a produção avícola. Após essa decolagem inicial, a Segunda Guerra Mundial ofereceu um segundo grande impulso em 1944, quando a Administração Alimentar de Guerra reservou todo o frango produzido em sete condados do norte da Geórgia.39 Esse capital já garantido permitiu novas formas de integração vertical, lideradas pelos inovadores da indústria avícola, John W. Tyson, Jesse Jewell e DW Brooks. Esse modelo de propriedade, baseado em fazendas maiores e agricultura altamente industrializada, reestruturou o sul rural para a produção de alimentos baratos.40 A transformação do algodão, associada à decolagem da avicultura, possibilitou a “venda do Sul” preparado para o crescimento industrial anti-trabalhista e de baixos salários.41 A indústria avícola prosperou com a migração dos trabalhadores agrícolas às fábricas de processamento. O abandono organizado produziu o capital avícola do mundo por meio de formas racializadas de expropriação e deslocamento, empréstimos federais excludentes, garantias de compra e integração doméstica da indústria privada reforçada pelo imperialismo de guerra no exterior.

Noção de tempo contestada

O capitalismo racial extrai valor por meio da produção de espoliação e abandono organizado, bem como roubando tempo e acelerando vidas. O tempo não é apenas um instrumento, mas também uma ideologia, necessária à desvalorização de pessoas e lugares. Como argumenta Rahsaan Mahadeo, o tempo não é neutro.42 O tempo é racializado e a raça é temporalizada. “O caráter frio, superficial e impessoal do tempo moderno ou progressivo conduz ao individualismo, à competição e ao capitalismo, todos ingredientes essenciais para um ‘investimento possessivo na branquitude’.”43 Essas concepções de tempo estão embutidas nas formas ocidentais de conhecer e ser no mundo que possibilitou a expansão racial capitalista por meio de “conquista, escravidão, roubo, assassinato, em suma, por meio da força”.44

Assim, como é sabido, aqueles que não “conseguiram” de acordo com esses padrões foram culpados tanto por “sua expropriabilidade passada quanto sua precariedade presente”.45 O capitalismo racial não se trata apenas da dominação econômica, mas também da sustentação do sistema de crenças da classe dominante.46 Como E. P. Thompson argumenta, o senso de tempo dos trabalhadores tinha que ser histórica e culturalmente produzido por meio de mecanismos de controle.47 Para Thompson, aqueles que exibiam um “senso de tempo imperfeito”, ou seja, as mulheres e outros habitantes das colônias, resistiam a noção totalizante de tempo como sendo a jornada de trabalho.48 Através das lentes da civilização ocidental, essas sociedades precisavam apenas “alcançar” as noções europeias de modernidade e progresso e, portanto, foram forçadas, por meio de formas disciplinantes de criminalização, a internalizar e respeitar essa noção de tempo. No entanto, as lutas e visões alternativas do tempo persistem.

Quando entrei na fábrica avícola, os trabalhadores negros haviam retornado, substituindo em grande parte os trabalhadores latinos sem documentação nas linhas de produção.49 No entanto, os trabalhadores negros raramente expressavam sentimentos anti-imigrante e, embora solidários, frequentemente se recusavam a cumprir a mesma noção de tempo. Kurwana, uma mulher negra de 24 anos, comentou esta distinção:

As mulheres mexicanas estão trabalhando duro demais, não sei como conseguem, de verdade. Eles apenas se concentram. Elas nem mesmo se viram e sorriem, até o final, eles ficam tipo, “Ei, garota, eu percebi o que você está fazendo!” Eu fico tipo, “Calma, mulher, calma. Não é tão sério.” De verdade! [rindo] Eu me sinto como se as mulheres mexicanas, mesmo sendo uma mulher negra, sinto que as mulheres mexicanas entram lá e ofuscam todo mundo. Eles vão para trabalhar. Você conhece algumas pessoas e elas falam, tipo: “Elas não deveriam estar aqui, mexicanos em nosso país, isso e aquilo”. Eles estão vindo aqui pra trabalhar mesmo. Eu sinto que todo mundo precisa de uma oportunidade. Eu sinto que elas estão entrando e fazendo seu trabalho.50

Kurwana, de certa forma, respeita a ética de trabalho “mexicana”, que reflete os comentários feitos por gerentes brancos e em veículos de mídia liberais sobre o “merecimento” dos imigrantes. No entanto, Kurwana também recomenda “vai devagar, mulher”, para ir com calma, como uma tática não apenas para proteger o corpo, mas também porque o trabalho, processamento de frango para um agronegócio gigante, “não é tão sério.”51

Ao longo do meu “pouco tempo” na fábrica, me deparei repetidamente com visões contestadas do tempo. No início, mantive uma visão disciplinada e dominante do tempo, cúmplice da gestão e auxiliando na lucratividade corporativa. Enfrentei esse problema pela primeira vez depois de várias semanas de trabalho na evisceração. Nikki, uma “flutuante”, substituta dos trabalhadores nos intervalos obrigatórios para ir ao banheiro, percebeu que eu estava tendo dificuldade para acompanhar. Quando ela veio à minha direita, ela riu e deu alguns conselhos, “relaxa, Carrie. Processe os pássaros bem quando a inspetora vier, mas depois que ela sair você faz como quiser! Você não precisa sentir a membrana todas as vezes, apenas quando eles passam. Isso ajuda você a não ficar tão cansada o tempo todo.”52 Nikki enfatizou a sobrevivência ao dia controlando o ritmo de trabalho ao invés de atender às demandas da empresa, duas noções de tempo incompatíveis.

Outra observação veio depois de meses de trabalho na fábrica. Depois de trabalhar pelo terceiro sábado consecutivo, todos estavam se sentindo exaustos e frustrados. Soubemos que tínhamos mais três sábados para trabalhar. Reggie, um trabalhador negro da manutenção na casa dos vinte anos, entrou no provador e perguntou como eu estava. Eu disse, a contragosto: “Tudo bem, mas não estou pronta para trabalhar no sábado.” Ele riu e afirmou: “Pode ser que eu precise faltar neste!”. A Sra. Bonnie entrou e Reggie fez a mesma pergunta. Ela respondeu, exasperada: “Estou pronta para ir para casa!” Ele proclamou: “Você está em casa, esta é a sua casa! Vou transferir meu endereço para cá! ” Bonnie riu e respondeu: “Eu sei! Tudo o que precisamos é de uma cama e uma TV e estaremos em casa!”53

Nesta breve conversa, compartilhamos visões contestadas do tempo, da minha impotência em recusar o trabalho e obediência relutante à crítica de Reggie sobre a exploração, desempenhando uma noção alternativa do tempo, apesar da sedução do pagamento de horas extras e da ameaça de rescisão.54 Nesta troca, visões contestadas do tempo também moldaram as visões do espaço, onde a distinção entre dentro/fora parecia confusa. No entanto, mesmo quando o tempo e o espaço lá fora pertenciam a Reggie e a Sra. Bonnie, eles eram relegados ao consumo de “TV” e necessidades básicas como “uma cama”. Ambos apresentaram um reflexo de deficiência prematura, bem como as maneiras pelas quais o capitalismo racial ignora as necessidades humanas e, por sua vez, oferece distração e o mínimo para nos manter vivos e respirando.55 Um mundo em que outras necessidades humanas, como respeito, dignidade, auto-estima, amor e cuidado parecem excluídas. Meu argumento aqui não é dizer que essas visões constituem diretamente uma vontade ou imaginação política particular, mas considerar como esse desafio à noção de tempo pode conter as sementes da recusa à própria noção de trabalho sob o capitalismo racial.

Notas

Em todo o país, o United Food and Commercial Workers International Union estima que pelo menos 6.500 trabalhadores do setor de processamento foram infectados ou colocados em quarentena. Jennifer Jacobs e Lydia Mulvany, “Trump Orders Meat Plants to Stay Open in Move Unions Slam”, Bloomberg, 28 de abril de 2020.
A primeira, Elose Willis, faleceu no dia 1º de abril, aos 56 anos. Trabalhou na fábrica por trinta e cinco anos. A segunda, Mary Holt, 56 anos, que trabalhou na fábrica por 27 anos, morreu poucos dias depois. A terceira, Annie Grant, 55 anos, trabalhou quinze anos na empresa. Miriam Jordan e Caitlin Dickerson, “Poultry Worker’s Death Highlights Spread of Coronavirus in Meat Plants”, New York Times, 9 de abril de 2020.
E. B. Du Bois, The Souls of Black Folk (1903; repr. Salt Lake City: Project Gutenberg, 2008), e-book, disponível em gutenberg.org.
Katharyne Mitchell, Sallie A. Marston, e Cindi Katz, Life’s Work: Geographies of Social Reproduction (Hoboken: Wiley-Blackwell, 2004)
Em um fórum online recente da Haymarket Books, Ruth Wilson Gilmore fez a seguinte pergunta: “O que as pessoas que já estão organizadas fazem? É possível que o que elas já estão fazendo esteja conectado a essa visão radical de um futuro para todos nós? Como essa conexão aconteceria? O que une essas coisas e como podemos traçar o nó? ” Ruth Wilson Gilmore em “Covid-19, Decarceration, and Abolition (Full),” vídeo do Youtube, postado por Haymarket Books, 28 de abril de 2020.
Gilmore em “Covid-19, Decarceration, and Abolition (Full).”
Kali Akuno e Adam Ryan, entrevista de Marisa Miale, “Toward the Mass Strike: Interview with Two Southern Organizers,” COSMONAUT, April 29, 2020.
Ruth Wilson Gilmore, Golden Gulag: Prisons, Surplus, Crisis, and Opposition in Globalizing California (Oakland: University of California Press, 2007).
Para entender a produção de frango barato, priorizo as perspectivas de sua força de trabalho, incluindo famílias de aves intergeracionais. Eu também centralizo aqueles que mudam estrategicamente de empregos e que foram prematuramente incapacitados, parte do que o geógrafo radical Bill Bunge chama de classe trabalhadora não trabalhadora. Essas perspectivas são mais bem iluminadas nas cinquenta e seis histórias orais registradas que conduzi com trabalhadores do processamento de aves, sete em famílias de aves de várias gerações. Também passei dezoito meses trabalhando com organizações trabalhistas alternativas, baseadas em raça e direitos dos imigrantes em torno da fábrica. William Bunge, Fitzgerald: Geografia de uma Revolução (Athens: University of Georgia Press, 2011).
John Bellamy Foster e Brett Clark, “The Robbery of Nature,” Monthly Review 70, no. 3 (July–August 2018): 1–20.
Cedric J. Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983; repr. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2000); Ruth Wilson Gilmore, “Abolition Geography and the Problem of Innocence,” em Futures of Black Radicalism, ed. Gaye Theresa Johnson e Alex Lubin (New York: Verso, 2017); Jodi Melamed, “Racial Capitalism,” Critical Ethnic Studies 1, no. 1 (2015): 76–85.
“The tendency of European civilization through capitalism was thus not to homogenize but to differentiate — to exaggerate regional, subcultural, dialectical differences into ‘racial’ ones.” Robinson, Black Marxism, 27, 29, 82.
Roxanne Dunbar-Ortiz, An Indigenous Peoples’ History of the United States (Boston: Beacon, 2014); Melamed, “Racial Capitalism”; Nikhil Pal Singh, “On Race, Violence, and So-Called Primitive Accumulation,” Social Text 34, no. 3 (2016).
Ver a intervenção de Singh’s aqui, revisitando Marx que disse, “O capital deixa de ser capital sem a diferenciação contínua de trabalho livre e escravidão, trabalho assalariado e trabalho não remunerado.” Singh, “On Race, Violence, and So-Called Primitive Accumulation,” 37.
Karl Marx, O Capital (1867; repr. New York: Penguin, 1992), 926.
E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860–1880 (1935; repr. New York: Free Press, 1998); David Roediger e Elizabeth D. Esch, The Production of Difference: Race and the Management of Labor in U.S. History (New York: Oxford University Press, 2012); David Roediger, The Wages of Whiteness: Race and the Making of the American Working Class (New York: Verso, 2007); Michael Omi e Howard Winant, Racial Formation in the United States (New York: Routledge, 2015).
No prefácio de Futures of Black Radicalism, em coautoria com Elizabeth P. Robinson, Robinson elabora essa decisão, dizendo: “Estou tentando dar a grande parte do nosso público algo atrativo. Não há possibilidade de realmente contar uma história negra sem contar as histórias de outras pessoas.” Johnson e Lubin, eds., Futures of Black Radicalism, 7.
Ver George Lipsitz, “What Is This Black in the Black Radical Tradition?,” in Futures of Black Radicalism.
Robinson, Black Marxism, 96.
Robinson, Black Marxism; Du Bois, Black Reconstruction; Angela Davis, Women, Race and Class (New York: Vintage, 1983); C. L. R. James, The Black Jacobins: Toussaint L’Ouverture and the San Domingo Revolution(1938; repr. New York: Vintage, 1963); George Rawick, From Sundown to Sunup: The Making of the Black Community (Westport: Greenwood, 1972).
Em um artigo escrito após a morte de Cedric Robinson, Robin DG Kelley termina com uma discussão sobre o discurso de Robinson na Conferência de Estudos Étnicos Críticos em Chicago em 2013. Nele, Robinson descreve seu trabalho do ponto de vista dos escravos, não como o destinatários da morte social, mas em vez disso, ele argumenta: “Eles eram algo mais do que era esperado deles, eles podiam inventar, fabricar, conspirar e organizar muito além das possibilidades”. Robin D. G. Kelley, “Cedric J. Robinson: The Making of a Black Radical Intellectual,” CounterPunch, 17 de junho de 2016.
Du Bois, The Souls of Black Folk, 67. Ver também Nik Heynen, “Toward an Abolition Ecology,” Abolition, December 29, 2016; Nik Heynen, “Urban Political Ecology II: The Abolitionist Century,” Progress in Human Geography40, no. 6 (2016): 839–45.
Daina Ramey Berry, “‘Broad Is de Road dat Leads ter Death’: Human Capital and Enslaved Mortality,” em Slavery’s Capitalism, ed. Sven Beckert e Seth Rockman (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016); Saidiya Hartman, “The Belly of the World: A Note on Black Women’s Labors,” Souls 18, no. 1 (2016): 166–73.
Esta não é uma base de exclusão. Ver também Sarah Hunt, “Ontologies of Indigeneity: The Politics of Embodying a Concept,” Cultural Geographies 21, no. 1 (2014): 27–32, e Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done: Indígena Freedom Through Radical Resistance (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2017).
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Carrie Freshour, “Cheap Meat, Cheap Work in the US Poultry Industry: Race, Gender, and Immigration in Corporate Strategies to Shape Labor,” em Global Meat: Social and Environmental Consequences of the Expanding Meat Industry, ed. Bill Winders and Elizabeth Ransom (Cambridge, MA: MIT Press, 2019).
Kathleen C. Schwartzman, The Chicken Trail: Following Workers, Migrants, and Corporations Across the Americas (Ithaca: Cornell University Press, 2013); Angela Stuesse and Laura E. Helton, “Low-Wage Legacies, Race, and the Golden Chicken in Mississippi: Where Contemporary Immigration Meets African American Labor History,” Southern Spaces, December 31, 2013.
Acadêmicas feministas desenvolveram e debateram este trabalho através das lentes da reprodução social. Ver Tithi Bhattacharya, ed., Teoria da Reprodução Social: Remapping Class, Recentering Oppression (Londres: Pluto, 2017); Evelyn Nakano Glenn, Unequal Freedom: How Race and Gender Shaped American Citizenship and Labour (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004); Katie Meehan e Kendra Strauss, eds., Precarious Worlds: Contested Geographies of Social Reproduction (Atenas: University of Georgia Press, 2015); entre muitos outros.
Glen Sean Coulthard, Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014); John Bellamy Foster, “Marx’s Theory of Metabolic Rift: Classical Foundations for Environmental Sociology,” American Journal of Sociology 105, no. 2 (1999): 366–405; Raj Patel e Jason W. Moore, A History of the World in Seven Cheap Things (Oakland: University of California Press, 2017).
Melamed, “Racial Capitalism,” 81.
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Monica R. Gisolfi, The Takeover: Chicken Farming and the Roots of American Agribusiness (Athens: University of Georgia Press, 2017),
Entre 1935 e 1940, o número de fazendeiros arrendatários na região caiu quase 25% à medida que os proprietários destruíram plantações de algodão em troca de verificações de parcela da Lei de Ajuste Agrícola (Gisolfi, The Takeover, 13). Esta não foi uma transformação completa nem totalizante, já que as pessoas lutavam por uma vida e meios de subsistência que não se “encaixavam” em uma teleologia tão nítida. Por exemplo, no Mississippi, Clyde Woods destaca a importância do desenvolvimento cooperativo negro e tradições alternativas de desenvolvimento sustentável que não eram redutíveis à resistência contra a exploração. Clyde Woods, Development Arrested: The Blues and Plantation Power no Delta do Mississippi (1998; repr. New York: Verso, 2017).
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Marx, O Capital, 874.
Melamed, “Racial Capitalism,” 81.
Bobby M. Wilson, America’s Johannesburg: Industrialization and Racial Transformation in Birmingham (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2000).
Thompson traça essa desvalorização como um processo secundário de tempo relacionado à disciplina de trabalho para trabalhadores assalariados europeus. Silvia Federici vai além, documentando o longo processo pelo qual os corpos das mulheres, e seu trabalho reprodutivo em particular, tiveram que ser desvalorizados e controlados, em contraste com o trabalho assalariado, criando uma divisão sexual do trabalho. A caça às bruxas dos séculos XVI e XVII proporcionou um local de acumulação primitiva tão necessária para o desenvolvimento do capital como “a colonização e a expropriação do campesinato europeu de suas terras”. Por meio dessa análise, Federici trata o gênero não como uma “realidade puramente cultural”, mas como “uma especificação das relações de classe”. Enquanto se concentra na violência da caça às bruxas, ela faz conexões com outras formas de acumulação primária violenta por meio do comércio de escravos e do colonialismo europeu em todo o Sul Global. A acumulação primária, para Federici, é um processo contínuo necessário à subordinação da vida à produção do lucro. Silvia Federici, Calibã e a Bruxa: Mulheres, Corpo e a Acumulação Primitiva (Brooklyn: Autonomedia, 2004).
Thompson discute as dificuldades de impor a noção de tempo europeu por meio de estudos secundários de “sociedade não industriais” no México, Cameroon, the Middle East, and Latin America. Thompson, “Time, Work-Discipline, and Industrial Capitalism,” 91–93.
A socióloga Vanesa Ribas passou dezoito meses trabalhando em uma fábrica de processamento de suínos na Carolina do Norte de 2009 a 2010. Ela descobriu que os trabalhadores negros raramente expressavam sentimento anti-imigrante, uma vez que restabeleceram uma posição de domínio dentro das fábricas. Vanesa Ribas, On the Line: Slaughterhouse Lives and the Making of the New South (Oakland: University of California Press, 2015).
Kurwana e Dominique, entrevista com o autor, 27 de abril 27, 2016.
Veja também a discussão de Du Bois no capítulo 8 de The Souls of Black Folk, “Of the Quest of the Golden Fleece.” Neste capítulo, ele argumenta: “Para o sociólogo da janela de carro, para o homem que busca compreender e conhecer o Sul dos EUA, dedicando as poucas horas de lazer de uma viagem de férias para desvendar o emaranhado de séculos — para esses homens, muitas vezes, o todo o problema com o ajudante negro pode ser resumido pela palavra da tia Ophelia, ‘Inferior!’ ”No entanto, ele argumenta, em vez disso, que esses ajudantes negros são“ descuidados porque não descobriram que vale a pena ter cuidado; são imprevidentes porque os imprudentes de seus conhecidos se dão tão bem quanto os previdentes. Acima de tudo, eles não conseguem ver por que deveriam ter um esforço incomum para tornar as terras do homem branco melhores, ou para engordar sua mula ou economizar seu milho. ” Du Bois, The Souls of Black Folk, 154.
Nikki, anotações de campo, 2 de dezembro de 2014.
Bonnie e Reggie, anotações de campo, 5 de março de 2015.
Isso reflete uma conversa entre Big Bill Broonzy e Memphis Slim documentada por Alan Lomax em seu estudo do Delta Blues. Memphis Slim: “Eu matei Mister Charley / Que horas do dia. / Ele olhou para mim / Jogou o relógio fora.” Big Bill Broonzy: “Ele, o homem, originou o antigo turno de oito horas aqui. Sabe o que eu quero dizer? Oito horas pela manhã e mais oito à tarde… Você não poderia dizer que estava cansado … Eles rachariam sua cabeça com um pedaço de pau ou talvez matariam você. Uma dessas coisas. Você só tinha que continuar trabalhando… Do que eles chamam de ‘posso ou não posso’… Você começa a trabalhar cedo pela manhã e continua trabalhando até não poder mais ver à noite. “ Woods, Development Arrested; Alan Lomax, The Land Where the Blues Began (Nova York: New Press, 2002).
Aqui, estou recorrendo ao trabalho da geógrafa Ruth Wilson Gilmore sobre a economia política do encarceramento em massa, que ela argumenta que depende do racismo como “a produção e exploração sancionada pelo Estado ou extralegal de vulnerabilidade diferenciada por grupo à morte prematura.” Gilmore, Golden Gulag, 28